Procesos Internacionales

Hackear la COP26 y curar la tierra: Futuros Indígenas

El 13 de noviembre de 2021 finalizó la edición 26 de la Conferencia de las Partes (COP) de la Convención Marco de Naciones Unidas sobre Cambio Climático. El evento buscaba complementar “ el libro de reglas para la plena implementación del Acuerdo de París y dar pasos hacia el establecimiento de nuevas metas, como las de adaptación y la de financiamiento.

“El pacto de Glasgow” con el que finalizó esta COP,  enfatiza la necesidad de estabilizar las emisiones y no pasar de más de 2 grados centígrados (e idealmente 1.5) de aumento de la temperatura global, llamando a las partes a aumentar la ambición de las Contribuciones Nacionalmente Determinadas.

En esta COP también resaltó la participación de organizaciones indígenas de todo el mundo, quienes llevaron las voces de sus pueblos, pronunciándose por acciones concretas ante la crisis climática.

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La montaña navegante

El día 3 de mayo del año 21 del siglo 21, de Isla Mujeres, Quintana Roo, México, zarpó la Montaña. Está cruzando el Atlántico en un “viaje de regreso”, con el objetivo de invadir Europa con un mensaje de dignidad y resistencia.

 

Se trata de la Travesía por la Vida, que los zapatistas anunciaron desde octubre de 2020, luego de dar a conocer un balance actualizado del estado de crisis civilizatoria a la cual nos ha orillado el sistema capitalista, cuyos efectos devastadores se pueden comprobar en todos los países del mundo, incluso aquellos que están “desarrollados”.

 

Para conocer más de este viaje, Radio Encuentros conversó con Argelia Guerrero, adherente a la Sexta Declaración de la Selva Lacandona y acompañante del Congreso Nacional Indígena.

 

 

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Podcast: Llegó la Minga

Miles de indígenas en Colombia se trasladaron hacia Cali, la capital del Valle del Cauca, en una Minga por los derechos para exigir respeto a sus derechos, sobre todo tras el incumplimiento de los acuerdos de paz, y una reunión con el presidente Duque. Sin embargo,tras la ausencia del presidente, la Minga decidió trasladarse hacia Bogotá.

 

Las principales exigencias es el cese del genocidio indígena, el despojo territorial y la pobreza. Lina Ortega, integrante de la Cooperativa Tierra Negra que acompaña el proceso del pueblo Nasa, nos cuenta al respecto.

 

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Liberación de Uma Kiwe

En Colombia, pese a que la Constitución Política de 1991 reconoce a los pueblos y nacionalidades indígenas como sujetos de derecho, y aunque el estado colombiano ha ratificado todos los acuerdos internacionales sobre protección y reconocimiento; aún pesa la injusticia y la violencia sobre ellos y sus territorios ancestrales. Es por eso que siguen en pie de lucha.

 

La nación Nasa es uno de dichos pueblos, y su territorio ancestral se ubica en los valles y montañas del Cauca. A raíz de la colonización, fueron desplazados de manera forzada hacia las tierras más altas, y su tierra fue ocupada. Seis millones y medio de hectáreas les fueron arrebatadas, las más aptas para la agricultura. Actualmente, en Colombia, el 41.1% de la tierra está en manos del 0.4% del total de propietarios. Uno de los negocios más rentables (y perjudiciales para la naturaleza) es el monocultivo de caña.

 

El Proceso de Liberación de Uma Kiwe (PLUK), la madre tierra, es la respuesta organizada de la nación Nasa ante el despojo y la devastación ambiental. Se trata de un mandato espiritual, político y comunitario, con el objetivo de liberar a la tierra para que pueda cumplir con su fin, que es generar vida para todos los seres. Los nasa cortan la caña destinada a ser etanol para sembrar alimentos; para que el suelo pueda recuperarse de la erosión a la que es sometida; y para que regrese la biodiversidad que ha sido devastada por tanta explotación.

 

Actualmente, los puntos de liberación, ubicados en diferentes lugares del Valle del Cauca, son permanentemente acosados por las fuerzas del Estado. Con el ESMAD (escuadrón móvil antidisturbios), el gobierno colombiano destruye los cultivos, hiriendo e incluso asesinando a las y los liberadores. Sin embargo, el proceso de liberación de Uma Kiwe no se detiene, y no lo hará, “hasta que se apague el sol”.

 

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Video: Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas

IWGIA y Radio Encuentros conmemoran los 13 años de la adopción de la Declaración de la ONU sobre los derechos de los Pueblos Indígenas por los Estados con un video de animación realizado con el colectivo VCD (Videos Creados con Dibujos).

Si bien la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas fue adoptada el 13 de setiembre de 2007, el proceso data de décadas antes en que los pueblos demandaban nos sólo el reconocimiento de sus derechos colectivos, sino el ser incluidos en la elaboración de una declaración universal que los abarque.

En 1982, el Consejo Económico y Social de la ONU estableció el Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas para desarrollar estándares mínimos para la salvaguarda de los pueblos indígenas. En 1994, el proyecto de Declaración estuvo listo y pasó a la Comisión de Derechos Humanos para su aprobación; sin embargo, esta no se dio debido a que los Estados expresaron su preocupación con respecto a los alcances del derecho a la libre determinación y el control de los recursos naturales dentro de territorios indígenas.

Para poder elaborar una declaración adecuada que pueda ser aprobada por Asamblea General, se creó el Grupo de Trabajo intersesional, que trabajó sobre el proyecto de 1994. Doce años pasaron hasta tener un proyecto de declaración que finalmente fue adoptado por el Consejo de Derechos Humanos. Finalmente, en setiembre de 2007, fue adoptada por Asamblea General de los Estados.

La Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas constituye un instrumento importante ya que en ella se reconocen sus derechos colectivos, culturales y territoriales, y constituyen un compromiso de los Estados a respetarlos. El breve pequeño animado preparado por IWGIA, Radio Encuentros, y VCD, da cuenta de la importancia de la declaración y los compromisos de los Estados que aún están pendientes desde su adopción.

Créditos:
Guión: Kathia Carrillo (Radio Encuentros), Lola García-Alix (IWGIA) y Alejandro Parellada (IWGIA)
Dibujos: Jesed Mateo (VCD)
Animación: Cinthya Condori (VCD)
Sonido: Candy López
Voz en off: Allison Cadenillas

 

Un llamado desde el Napo

El río Napo está ubicado en los territorios amazónicos de Ecuador y Perú, uno de los principales afluentes del río Amazonas. El 7 de abril de este año (2020), se dio un derrame de petróleo, el cual ha afectado aproximadamente a 90 comunidades indígenas que viven cercanas esta cuenta, siendo uno de los peores derrames de crudo en la historia del Ecuador.

El derrame fue consecuencia de las terribles negligencias del gobierno y petroleras, que a pesar de alertas sobre la erosión regresiva, no hicieron nada para evitar la rotura de los oleoductos. ¿Cómo sucedió?

La regresión erosiva es un fenómeno natural que se manifestó en el mes de febrero con el socavón producido en la cascada de San Rafael, pero que corresponde a un fenómeno geológico que tiene relación con el proceso eruptivo del volcán Reventador, en la zona fronteriza entre la provincia de Napo y Sucumbíos. Esto es algo que se había advertido desde hace mucho tiempo atrás en artículos científicos, desde los años 2010 o 2012, sin que las autoridades hayan tomado en cuenta estas advertencias.

En febrero de este año se produjo un socavón, que consistió en el derrumbamiento de la cascada de San Rafael. A raíz de ese fenómeno, los geólogos, los científicos y las organizaciones nuevamente advirtieron al Estado que se estaba generando ese proceso de regresión. Así, la erosión continuó río arriba, afectando a los oleoductos de OCE Y OCP. Lo preocupante es que no se detiene, lo cual representa un peligro inminente para todos los habitantes de la zona.

Ante la falta de respuesta por parte de las autoridades, las naciones indígenas afectadas,  que habitan en las riberas de los ríos Coca y Napo, han presentado decenas de pedidos de medidas cautelares ante el Consejo de la Judicatura de Francisco de Orellana, y continúan exigiendo, con la movilización, sus derecho a vivir en un ambiente sano, a la salud, la  alimentación, el acceso a la información y la justicia.

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Edición Especial: Pueblos Indígenas y Acuerdos Comerciales

EDICIÓN ESPECIAL / Perú / Producción: Observatorio Ciudadano de Chile & Servindi / Mayo 2016

En una edición especial de Radio Encuentros, representantes indígenas de países de América Latina en el marco del Seminario Internacional “Tratados de Inversión, megaproyectos e impactos sobre los derechos de los pueblos indígenas” realizado el 25 y 26 de abril en Perú, comparten sus experiencias frente al avance del extractivismo en sus territorios.

Costa Rica: Pueblos indígenas frente al desarrollo y la extracción de recursos

ENTREVISTA / Costa Rica / Producción: Observatorio Ciudadano / Mayo 2016

Conversamos con Donald Rojas, presidente de la Mesa Nacional Indígena de Costa Rica, sobre la situación de pueblos indígenas en ese país y la experiencia, única hasta ahora en el continente, de someter a un plebiscito vinculante la adopción de tratado comercial por parte de Costa Rica. El líder indígena destaca, en particular, que la decisión de someter a escrutinio público su ratificación permitió la apertura de un fuerte debate en torno a los tratados comerciales y modelos de desarrollo; generó un proceso de organización social para abastecer de información a la ciudadanía y una importante participación que, más allá del resultado, bastante estrecho, marcan una nueva forma de concebir y adoptar en adelante este tipo de tratados.

Desafíos y perspectivas: El derecho a la consulta frente a acuerdos de inversión

ENTREVISTA / Perú / Producción: Observatorio Ciudadano / Mayo 2016

En el marco del Seminario Internacional “Tratados de Inversión, Megaproyectos e impactos sobre los derechos de los pueblos indígenas”, conversamos con Francisco Eguiguren Praeli, Comisionado y Relator de Pueblos indígenas de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH), recientemente nombrado, quien se refiere a los desafíos presentes y futuros de la relatoría en relación a los derechos individuales y colectivos de estos pueblos.

Argentina: Los pueblos indígenas y el nuevo gobierno según Jorge Nahuel

ENTREVISTA / Argentina / Producción: SERVINDI / Mayo 2016
Jorge Nahuel es miembro del Consejo Plurinacional Indígena de Argentina y autoridad de la Confederación Mapuche de Neuquén. En la presente entrevista nos comparte sus apreciaciones sobre los primeros meses de gobierno de Mauricio Macri, actual presidente de Argentina. En principio, Nahuel señala que el gobierno de Cristina Kirchner estuvo caracterizado por procesos de participación popular prestablecidos y la atomización y división de las organizaciones indígenas. Así, tras los 100 primeros días de gobierno de Macri, el líder mapuche indica que los intentos por aproximarse a los pueblos indígenas serían ilusorios pues su finalidad radicaría en la continua división del movimiento indígena.
Finalmente, el líder mapuche expresa su punto de vista sobre el Bicentenario de la Independencia de la República de Argentina, a conmemorarse el 9 de julio del presente año. En respuesta a las acciones del gobierno, las organizaciones se han planteado la reconstrucción del movimiento indígena a través del sistema de parlamentos. En ese sentido, celebrarán un Parlamento Nacional de pueblos indígenas de Argentina a principios del mes de julio en la Ciudad de Buenos Aires.