Derechos Territoriales

Resistencia a la Minería en territorio Diaguita, Chile-Argentina

Les compartimos este primer ciclo de material sonoro, realizado por la Red Trasandina de mujeres diaguitas “Ancestras del futuro” en donde escucharemos mediante 3 cuñas radiales lo que sucede en Chile con la Megamineria en territorio diaguita con la voz de.

Lorena Veliz Flores. Valle de Aconcagua-Putaendo. Territorio amenazado por el proyecto Minero Canadiense Vizcachitas Holding.

Ivana Olivares Miranda. Valle del Choapa. Territorio amenazado amenazada por Minera los Pelambres empresa privada en propiedad de Antofagasta Minerals y la trasnacional Mitsubishi, ha sepultado la vida del valle del Choapa convirtiéndolo en zona de sacrificio, destruyendo sus glaciares e instalando el relave de desechos tóxicos más grande de Abya Yala.

Paula Carvajal. Valle del Guasco. Territorio amenazado por el proyecto binacional minero Pascuala de Barrick Gold.

Te invitamos a firmar el manifiesto Defensa de las aguas, cuerpos y territorios de las mujeres Diaguitas ante la Megaminería en:

https://www.change.org/p/organizacion-de-las-naciones-unidas-defensa-del-cuerpo-territorio-de-las-mujeres-diaguitas-ante-las-megamineria 

 

Escucha “Resistencia a la Minería en Diaguita” en Spreaker.

 

Manifiesto: 

Por la defensa de nuestras aguas, cuerpo y territorios: Las Mujeres Diaguita decimos basta a la Mega Minería en Abya Yala.

Abya Yala es el epicentro de expansión de la Minera a través de la inversión transnacionales.

El modelo extractivista ha empobrecido nuestros territorios

Agravado desigualdades socioambientales históricas que se arrastran desde la época colonial y que se profundizaron con los Estado Nación.

Despojo y enfermedad es lo que queda para nuestras comunidades.

Saqueo, contaminación y devastación es lo que denunciamos.

Las transnacionales mineras en complicidad con los Estado Chileno y Argentino llevan años utilizando estrategias de desinformación, mentira y desintegración del tejido social.

Sicariato, para invadir con sus proyectos los territorios ancestrales y así seguir secando los ríos y contaminando las aguas, que tiene la vida diversa de animales, minerales y vegetales y humanos que habitamos los territorios.

Como mujeres diaguita pertenecientes a distintas comunidades del territorio andino tejidas y hermanadas desde las aguas hielo de la cordillera. Hoy Argentina y Chile hacemos el llamado a que las comunidades nos reconozcamos y encausemos en un mismo rio para acuerparnos y decir juntas

NO MAS MEGA MINERIA!!!

 


Fotos de portada de Pueblos Originarios – Serpaj

 

 

Día Internacional de los Pueblos Indígenas 2021

El 9 de agosto se celebra el día internacional de los pueblos indígenas, en un contexto de crisis ambiental, social y sanitaria global, sobre la importancia y la pertinencia de la diversidad de culturas y sistemas de conocimiento que puedan ayudar a resolver estas problemáticas.

Conversamos con Gregorio Díaz Mirabal, Coordinador de la COICA; Indianara Ramires, indígena Guaraní Kaiowá de Brasil; y Agustín Muñoz, indígena Tsotsil de México sobre la continuación del despojo territorial a los pueblos y lo que ello significa en estos tiempos.

Muños nos cuenta sobre el caso de despojo territorial que han sufrido indígenas Tsotsiles del Rancho El Potrero, ubicado en el Municipio de Nicolás Ruiz, en Chiapas, y su búsqueda por justicia. Por su lado, Indianara Ramires explica el riesgo que representa el Proyecto de Ley 490, impulsado por la bancada ruralista de diputados y que cuenta con el soporte del presidente Jair Bolsonaro. Dicho proyecto propone que la organización de las tierras indígenas se haga mediante leyes, lo cual no necesariamente reconocería la posesión ancestral de los territorios y los dejaría vulnerables a la explotación minera.

Por su parte, Gregorio Díaz Mirabal, Coordinador General de la COICA, envió un mensaje de reflexión y de emergencia a toda la humanidad, pero en especial a los pueblos indígenas, para seguir luchando por los derechos territoriales como única alternativa frente a la crisis ambiental.

Puede escuchar el podcast a continuación o descargarlo haciendo CLICK AQUÍ.

Escucha “Día Internacional de los Pueblos Indígenas 2021” en Spreaker.

Derechos de los pueblos indígenas y antropología comprometida

En enero de 2021 se cumplieron 50 años del histórico Encuentro de Barbados, celebrado en 1971 en la Universidad de las Indias Occidentales entre estudiosos de las ciencias sociales dedicados a los pueblos originarios. Este encuentro se hizo célebre por la declaración que suscribieron los participantes, en la que formularon duras críticas a los gobiernos, las iglesias católica y evangélica y también a la antropología que considera a los indígenas sólo como objeto de estudio.

 

Con la Declaración de Barbados, se inició con una crítica desde la academia hacia la colonialidad aún vigente en los sistemas de gobierno de los estados nación. La declaración denunció tempranamente el despojo territorial que sufrían los pueblos indígenas, las políticas genocidas de los gobiernos, la destrucción de las culturas indígenas y la responsabilidad de la antropología de convertirse en un campo de estudio comprometido y respetuoso de dichos procesos.

 

Por la conquista de la autodeterminación: en el cincuentenario de la Declaración de Barbados, es un libro compilado por Alberto Chirif y publicado por IWGIA,  que reflexiona sobre el camino recorrido desde este acontecimiento, tanto por los movimientos indígenas como por la academia que eligió respaldarles. Una obra en la que participa una veintena de autores y autoras, cuyas voces apelan a la antropología comprometida que acompaña a los pueblos originarios que luchan por ejercer su derecho a la autodeterminación.

 

Puede escuchar este episodio a continuación, o descargarlo haciendo CLICK AQUÍ.

 

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Podcast: Siempre Awajún

Gil Inoach Shawit, ha sido dirigente de la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (Aidesep) de 1996 al 2002, desempeñando un importante papel en el movimiento indígena amazónico. Nació en territorio Awajún, en la selva peruana, el 17 de junio de 1967, en un poblado llamado Yurapaga.Es abogado de profesión y este 2021 está presentando su libro “Entre la dependencia y la libertad. Siempre Awajún”.

 

Esta obra, editada gracias a la Fundación Nia Tero, Perú Equidad y El Grupo de Trabajo Internacional para Asuntos Indígenas, está compuesta por las memorias, datos y reflexiones de toda una vida comprometida al lado del pueblo Awajún. Se trata de una mirada desde adentro, cargada de datos históricos, de tradición oral y de pensamiento filosófico propio, profundamente arraigado en el territorio amazónico.

 

Este pensamiento tiene su hilo conductor entre lo que el autor llama la dependencia, y la libertad. Entre el anhelo y la conexión con los demás. De acuerdo con Gil Inoach Shawit, “siempre soñamos ser libres pero me he dado cuenta que para ser libres hay que estar unidos con los demás, es una cadena […] tú sin darte cuenta también eres una mano del otro, que coinciden en el caminar y a eso le llamo dependencia”.

 

Esta publicación es muy importante porque aporta, desde la mirada de uno de sus protagonistas, una visión del mundo Awajún actualizada y sumamente detallada. Sin duda, parte del ejercicio de la autonomía pasa también por la producción de conocimiento y su sistematización, por parte de los pueblos y nacionalidades originarias.

 

La presentación del libro será este jueves 25 de febrero de 2021, vía facebook y youtube de Servindi, a las 10 horas, Perú.

 

Puede descargar el libro AQUÍ.

 

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Podcast: Octubre Rebelde

En el marco de la conmemoración del día de la Resistencia Indígena, Radio Encuentros entrevistó a Indira Vargas, Kichwa, Vicepresidenta de la Comunidad Unión Base, en Ecuador, y a Karen Huery, Ashaninka, de la Organización de Mujeres Indígenas de la Selva Central (OMIASEC) en Perú.

Tanto Indira como Karen hablan sobre el significado que para ellas, como mujeres indígenas, tiene la fecha del 12 de octubre, y la relevancia de dar una lectura anti colonial a la historia que sucede a partir de dicha fecha. Karen hace referencia a la reinvención del colonialismo, que se ve reflejada en el sistema “capitalista-extractivo”, como continuación del saque y la destrucción sistemática del sur global.

Indira, por su lado, hace referencia al nuevo significado que ha cobrado en general el mes de octubre para los pueblos en Ecuador, ya que en 2019 se levantaron firmemente en contra del Decreto 883 que eliminaba el subsidio a los combustibles, entre otra serie de medidas económicas. La medida afectaba a todos y todas las ecuatorianas, pero fueron los pueblos indígenas los que encabezaron la lucha, a la que se unieron gremios, estudiantes y organizaciones de la sociedad civil. “Octubre Rebelde” de 2019 no es la primera fecha en que los pueblos indígenas del Ecuador demostraron el poder político que tienen. Anteriormente el movimiento logró derrocar a los presidentes Abdalá Bucaram, en 1997, y a Jamil Mahuad, en 2000.

“No pudieron, porque heredamos la lucha de nuestros abuelos. Por eso defendemos nuestro territorio”, expresa Karen en su audio y no podría tener mayor razón. Hoy en día, la lucha y sabiduría de los pueblos indígenas son de suma relevancia frente a la crisis climática y socioeconómica mundial.

Puede escuchar el Podcast a continuación o descargarlo haciendo CLICK AQUÍ.

Listen to “Octubre rebelde” on Spreaker.

Liberación de Uma Kiwe

En Colombia, pese a que la Constitución Política de 1991 reconoce a los pueblos y nacionalidades indígenas como sujetos de derecho, y aunque el estado colombiano ha ratificado todos los acuerdos internacionales sobre protección y reconocimiento; aún pesa la injusticia y la violencia sobre ellos y sus territorios ancestrales. Es por eso que siguen en pie de lucha.

 

La nación Nasa es uno de dichos pueblos, y su territorio ancestral se ubica en los valles y montañas del Cauca. A raíz de la colonización, fueron desplazados de manera forzada hacia las tierras más altas, y su tierra fue ocupada. Seis millones y medio de hectáreas les fueron arrebatadas, las más aptas para la agricultura. Actualmente, en Colombia, el 41.1% de la tierra está en manos del 0.4% del total de propietarios. Uno de los negocios más rentables (y perjudiciales para la naturaleza) es el monocultivo de caña.

 

El Proceso de Liberación de Uma Kiwe (PLUK), la madre tierra, es la respuesta organizada de la nación Nasa ante el despojo y la devastación ambiental. Se trata de un mandato espiritual, político y comunitario, con el objetivo de liberar a la tierra para que pueda cumplir con su fin, que es generar vida para todos los seres. Los nasa cortan la caña destinada a ser etanol para sembrar alimentos; para que el suelo pueda recuperarse de la erosión a la que es sometida; y para que regrese la biodiversidad que ha sido devastada por tanta explotación.

 

Actualmente, los puntos de liberación, ubicados en diferentes lugares del Valle del Cauca, son permanentemente acosados por las fuerzas del Estado. Con el ESMAD (escuadrón móvil antidisturbios), el gobierno colombiano destruye los cultivos, hiriendo e incluso asesinando a las y los liberadores. Sin embargo, el proceso de liberación de Uma Kiwe no se detiene, y no lo hará, “hasta que se apague el sol”.

 

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Escucha “Liberación de Uma Kiwe” en Spreaker.

Video: Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas

IWGIA y Radio Encuentros conmemoran los 13 años de la adopción de la Declaración de la ONU sobre los derechos de los Pueblos Indígenas por los Estados con un video de animación realizado con el colectivo VCD (Videos Creados con Dibujos).

Si bien la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas fue adoptada el 13 de setiembre de 2007, el proceso data de décadas antes en que los pueblos demandaban nos sólo el reconocimiento de sus derechos colectivos, sino el ser incluidos en la elaboración de una declaración universal que los abarque.

En 1982, el Consejo Económico y Social de la ONU estableció el Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas para desarrollar estándares mínimos para la salvaguarda de los pueblos indígenas. En 1994, el proyecto de Declaración estuvo listo y pasó a la Comisión de Derechos Humanos para su aprobación; sin embargo, esta no se dio debido a que los Estados expresaron su preocupación con respecto a los alcances del derecho a la libre determinación y el control de los recursos naturales dentro de territorios indígenas.

Para poder elaborar una declaración adecuada que pueda ser aprobada por Asamblea General, se creó el Grupo de Trabajo intersesional, que trabajó sobre el proyecto de 1994. Doce años pasaron hasta tener un proyecto de declaración que finalmente fue adoptado por el Consejo de Derechos Humanos. Finalmente, en setiembre de 2007, fue adoptada por Asamblea General de los Estados.

La Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas constituye un instrumento importante ya que en ella se reconocen sus derechos colectivos, culturales y territoriales, y constituyen un compromiso de los Estados a respetarlos. El breve pequeño animado preparado por IWGIA, Radio Encuentros, y VCD, da cuenta de la importancia de la declaración y los compromisos de los Estados que aún están pendientes desde su adopción.

Créditos:
Guión: Kathia Carrillo (Radio Encuentros), Lola García-Alix (IWGIA) y Alejandro Parellada (IWGIA)
Dibujos: Jesed Mateo (VCD)
Animación: Cinthya Condori (VCD)
Sonido: Candy López
Voz en off: Allison Cadenillas

 

Un llamado desde el Napo

El río Napo está ubicado en los territorios amazónicos de Ecuador y Perú, uno de los principales afluentes del río Amazonas. El 7 de abril de este año (2020), se dio un derrame de petróleo, el cual ha afectado aproximadamente a 90 comunidades indígenas que viven cercanas esta cuenta, siendo uno de los peores derrames de crudo en la historia del Ecuador.

El derrame fue consecuencia de las terribles negligencias del gobierno y petroleras, que a pesar de alertas sobre la erosión regresiva, no hicieron nada para evitar la rotura de los oleoductos. ¿Cómo sucedió?

La regresión erosiva es un fenómeno natural que se manifestó en el mes de febrero con el socavón producido en la cascada de San Rafael, pero que corresponde a un fenómeno geológico que tiene relación con el proceso eruptivo del volcán Reventador, en la zona fronteriza entre la provincia de Napo y Sucumbíos. Esto es algo que se había advertido desde hace mucho tiempo atrás en artículos científicos, desde los años 2010 o 2012, sin que las autoridades hayan tomado en cuenta estas advertencias.

En febrero de este año se produjo un socavón, que consistió en el derrumbamiento de la cascada de San Rafael. A raíz de ese fenómeno, los geólogos, los científicos y las organizaciones nuevamente advirtieron al Estado que se estaba generando ese proceso de regresión. Así, la erosión continuó río arriba, afectando a los oleoductos de OCE Y OCP. Lo preocupante es que no se detiene, lo cual representa un peligro inminente para todos los habitantes de la zona.

Ante la falta de respuesta por parte de las autoridades, las naciones indígenas afectadas,  que habitan en las riberas de los ríos Coca y Napo, han presentado decenas de pedidos de medidas cautelares ante el Consejo de la Judicatura de Francisco de Orellana, y continúan exigiendo, con la movilización, sus derecho a vivir en un ambiente sano, a la salud, la  alimentación, el acceso a la información y la justicia.

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Atsá Geoparkka: Triunfo indígena en la Amazonía

El primer episodio de Voces del Monte se titula “Atsá Geoparkka: triunfo indígena en la Amazonía”, y está dedicado a la nación Wampís y al pueblo Achuar, ubicados en Perú. Ambas nacionalidades consiguieron que la empresa petrolera Geopark se retirara de la concesión de explotación del lote 64, que compartía con Petroperú. Esto, tras una larga lucha que apeló al valor inconmensurable del bosque amazónico para la preservación de la vida humana, y no humana, en el mundo.

La Nación Wampís decidió declarar su Gobierno Autónomo en noviembre de 2015, estableciendo claramente un compromiso por la conservación, protección y cuidado de su territorio en el marco del respeto a los derechos indígenas, estipulados en instrumentos internacionales como la Declaracíon de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo. El Gobierno Territorial Autónomo de la Nación Wampís representa a 85 comunidades de las cuencas del Santiago (Amazonas) y Morona (Loreto), y  ha declarado su oposición a proyectos extractivos dentro de su territorio integral. En el caso del lote 64, tanto la Nación Wampís como la Nacionalidad Achuar del Pastaza señalan que la creación de dicho lote vulnera el derecho al Consentimiento Previo, por lo que debería anularse. Ahora que Geopark se ha retirado del contrato, Petroperú, su socia, busca obtener el 100% de la concesión del proyecto.

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Wampís y Achuar del Perú organizan webinar sobre defensa territorial en el marco de la amenaza del lote petrolero 64 y la COVID-19

El webinar se realizará el martes 30 de junio a las 6pm (Perú), 7pm (Chile) y abordará la lucha de ambos pueblos indígenas por la protección de sus territorios frente a la amenaza petrolera, así como los riesgos de la presencia de trabajadores en sus territorios durante la pandemia.

GTANW, 29/06/20.-  El Gobierno Territorial Autónomo de la Nación Wampís (GTANW) y la Federación de la Nacionalidad Achuar del Perú (FENAP) organizan para este martes 30 de junio el webinar “Preservar los territorios, la vida y la salud: Wampís y Achuar frente al petróleo y COVID-19”.

Los territorios de ambos pueblos, en la Amazonía Norte de Perú, se encuentran amenazados por la imposición de un proyecto de extracción petrolera a cargo de la chilena Geopark. El lote 64, superpuesto a sus territorios, existe desde 1995 y fue creado sin el consentimiento de los pueblos afectados. Desde entonces, se han opuesto firmemente a la explotación de hidrocarburos en la zona, y en más de 20 años de existencia, el lote no ha llegado a ser operado por ninguna empresa debido en gran parte a la oposición de población indígena de la zona. Sin embargo, a pesar de los procesos judiciales emprendidos en contra del Estado Peruano por la FENAP, y del rechazo tajante de los Achuar y Wampís a la industria de hidrocarburos, el Estado Peruano y las petroleras Geopark y Petroperú, socias para el Proyecto Morona del lote 64, continúan insistiendo en su implementación.

La empresa Geopark no cuenta ni con licencia social ni con un permiso ambiental que le permita operar; sin embargo, tiene presencia en la zona desde 2014, utilizando la Base Sargento Puño del Ejército Peruano, en territorio wampís, como campamento de operaciones[1]. Tras decretada la Emergencia Nacional, Geopark mantuvo a sus trabajadores en el campamento e hizo relevo de personal desde el puerto de San Lorenzo, un centro poblado que ha registrado un incremento preocupante de casos de COVID-19. A raíz de ello, el GTANW interpuso una denuncia en vías de prevención del delito en contra de la empresa, ya que considera que dicho comportamiento, además de incumplir con la normativa de inamovilidad decretada por el Gobierno Peruano, pone en riesgo de contagio de COVID-19 a la población indígena.

En el webinar, que se realizará por Zoom, las autoridades indígenas Achuar y Wampís, Nelton Yankur (presidente de FENAP) y Shapiom Noningo, (Secretario Técnico del GTANW) hablarán sobre el caso del lote 64 y sus estrategias históricas de defensa territorial. Los acompañarán la abogada Quechua Katherine Paucar, de Earthrights International, quien explicará los alcances y escenarios de la acción legal emprendida contra la empresa en el marco de la pandemia; y José Aylwin, abogado y Coordinador del Programa Globalización y Derechos Humanos para el Observatorio Ciudadano de Chile, quien hablará sobre la responsabilidad extraterritorial de Geopark según la normativa chilena, y las directrices para las empresas estipuladas por la CIDH en el marco de la pandemia.

Inscripciones: https://zoom.us/webinar/register/WN_TMBBQePxTJu8p21CSYF-CQ

[1] Ver informe https://www.equidad.pe/single-post/2019/02/07/El-Lote-64-un-mundo-de-conflictos